公元2026年7月7日 夏曆丙午五月二十三
◉本期目錄
| ◼︎【編輯小語】本自具足 | 編輯部✍︎ |
| ◼︎【論語筆記絮語】禮之用，和為貴 | 无竟子 |
| ◼︎【奉元問學之一】試析《道德經》中「一章數義」及「一義散見」的幾個案例 | 黃德華 |
| ◼︎【奉元問學之二】《孫子兵法》學習——勢篇第五的整理 | 尹建維 |
| ◼︎【公告事項之一】2026夏季課程 | 秘書處 |
| ◼︎【公告事項之二】七月行事曆 | 秘書處 |
【編輯小語】本自具足
文／編輯部
2026夏季課程正式開課，林世奇老師主講論語，人皆可為堯舜，人皆可為士君子。誠者，天之道，不誠無物。林天人老師再續講史記導讀，遷生龍門，耕牧河山之陽。白培霖老師接續講老子下經，多言數窮，不如守中。嚴定暹老師首次公開講解屯卦，計利必計天下利，伏脈千里、盡入彀中，審時度勢。蔡耀慶老師展示臨摹字帖，以饗學員。
“編輯部誠摯地歡迎同門先進與各界同道友人，能夠共襄盛舉，提供個人無論是讀書、教學、工作、生活上的感懷，或是經典智慧應用的心得，在奉元電子報的園地中「以文會友，以友輔仁」。”
【論語筆記絮語】禮之用，和為貴
文／无竟子
禮和之辨
有子曰：「禮之用，和為貴；先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
一、釋義與分疏
（一）「禮之用，和為貴」——和為禮用，中節為貴
「禮之用，和為貴」，「禮」之為用，以「和」為最重要！什麼是「和」？「和」就「發而皆中節」，《中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」什麼東西不「中節」，就不和，馬上就知道什麼叫「率性之謂道」。人必得發，要叫它發而皆中節。「禮者，天理之節文」，如此，想要怎麼對付？佛講絕欲，連釋迦也辦不到。「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」《易經》：「保合太和，乃利貞。」那個「和」，是指用事說，因為「禮之用，和為貴」；指用事說的，是「情」，不是「性」。
我們老祖宗，第一個要法天、法自然。不論天地自然，都沒有私；沒有私，就是公；公，就沒有不善。獨占、私有，倒是「性」，還是「情」？
（二）「先王之道，斯為美，小大由之」——先王之道，大小皆由和
「先王之道，斯為美，小大由之」，「先王」指「古聖先王」，不是「死掉的昏王」。古聖先王之道，也以這個為美、為「本」。
「小大由之」，蔣伯潛注解：「故事無大小，人無大小，皆由禮而行。」講「小大由之」，小事、大事都由「和」。這解釋，是錯的！就像「大貓走大路，小貓走小路」。
「小大由之」，事無大小，人有大小。「小」者，民也，指老百姓、未成德者；「大」者，指天子、王者；「之」，指「和」。無論你的地位高低，小至於民，大至於官，從天子以至於庶人，都得由「和」而行事，都以「和」為本。
（三）「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也」——和須有節，禮以制之
「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也」，既然由「和」來，但亂「和」也有所不行！若光知道「和」就去用「和」，不用「禮」來節制這個「和」，也行不通的！
無論你到那裏，譬如要到人家家裏，訪客要特別注意拜訪時間！你有所求，若要拜訪這人，為了達目的，第一個就得要了解這個人的生活習慣。他若吃完晚飯、洗澡，你去了，他不舒服，你就達不到目的，這就叫「分寸」！人要守「分寸」，應該守「分」時就是「分」，應該守「寸」時就是「寸」。你想「應該來，就來」，那是你的生活習慣！
「和」，得要用「禮」來節這個「和」，就是做事要恰到好處。譬如「季氏富於周公」，季氏比周公富，結果冉求還為季氏增財，這就是「助人為惡」！孔子不喜歡，所以說：「非吾徒也！小子鳴鼓而攻之，可也。」什麼是「助人為惡」？如果這人的行為不對，若還幫忙他，就是「助人為惡」。為人做事，要想是不是有助人為惡？譬如如果這人演講不好，就不應鼓掌，否則就是「助人為惡」！若沒掌聲，他就會自己反省了。
所以，「知和而和，不以禮節之，亦不可行也」，這中間倒是「和」重要？還是「禮」重要呀？啥事都可做，但不應違背「禮」這個字！「禮」，不是空的，是「行」的，要去做的！人懂「禮」，就不應失德；失德，就是不合乎「禮」的人。
二、和而不流，強哉矯
一件事做了，要回頭很不容易！人生很短，若做錯一件事，要彌補就很不容易，一輩子改不回來！方才講「禮之用，和為貴」，什麼叫「禮」？什麼叫「恭近於禮」？對一個人恭敬，得近於「禮」。所以，「恭」只是近於「禮」，「恭」不等於「禮」，「禮」不等於「恭」。
先看我們的「倫常」，是什麼關係？是什麼行為？你的行為必得「近於禮」！譬如師生關係，要以「師之禮」事之；若對一般人，你也以師禮事之，人不說你拍馬屁嗎？人的關係要以「倫常」來分，什麼關係用什麼禮，不要有所踰越！所以，就能「遠恥辱也」。
「禮」是什麼？「禮之用，和為貴」，「知和而和，不以禮節之，亦不可行也」，「故君子和而不流，強哉矯」。所以，君子和任何人和，能不同流合污。
人最大的毛病、最大的迷，就是「偶俗」；人若不「偶俗」，街邊的東西就賣不出去！什麼是「偶俗」？就與時代為偶，隨時間潮流走。跟著時代跑，迷於偶俗，就是惑於欲。什麼叫「和而不流」？和而不同流合污。和一人和合，就不得罪他；「不流」，就無害。但一般人就同流合污，最難度的是「欲」這關。「和而不流」，得有多大力量！「強哉矯」，這是強中之強。
三、禮樂為成，文以制節
《春秋繁露．立元神》「無禮樂則亡其所以成也」，《論語》「禮之用，和為貴」，「禮」的用不是打躬作揖，而是以「和」最為重要！「先王之道，斯為美，小大由之」，都以「和」為本，「孝弟也者，其為仁之本與」，「蒙以養正，聖功也」，「立於禮，成於樂」。
《春秋繁露．玉杯》「《禮》制節，故長於文。」「《禮》制節」，「約之以禮」，「立於禮」。禮節，稍微超出，就過節了。禮者，理也，天理之節文也。「故長於文」，什麼是「文」？經緯天地。「禮之用，和為貴」，禮都有分際。人事協於分際，實際都有關係，得分工合作，各有專才，才能成事！
四、行禮致用，不失其德
師徒如父子，師生就不應結婚。什麼事都可做，但不應違背「禮」這個字。「禮」，不是空的，是行的、做的！行善，就須恰到好處；不要過當，以「禮」節制！
書讀真明白了，懂「禮」，就絕不做失德的事；因為都有前車之鑑，不合乎「禮」的事，就是失德。
人，得為己之所當為，不要迷信，貪求必定出錯。
為學之道，必得能致用，不能空談！譬如「新新儒」被批評，大陸也批評他們，所以必得能用事！
有勇無智，是無用！要培養智慧，得要靠自己。
【奉元問學之一】試析《道德經》中「一章數義」及「一義散見」的幾個案例
文／黃德華
通行本《道德經》共分八十一章，一般以「一章一義」的方式解讀。但是，這種方式經常會面臨下述幾類困難。第一類: 一章雖只含一個主旨，但文句前後曲折、跳躍，呈現「斷鏈」的狀況，須要經過重新組合，才能形成一氣呵成，合乎今人閱讀習慣的順暢文本，第二十章即屬此例（見2025年11月電子報: 試讀《道德經》第二十章）。第二類則是章中有章，明顯地是將一章完整的文本，合併於不同主旨的另一章中。此類合併文本因主旨明顯不同，細心閱讀即可將其區隔，並不困難，本文暫且不予討論。第三類則屬於「一章數義」的情況，即一章中含有意義不同、長短不一的幾個片斷。主旨可從文字較長、較連貫，或獨立成義的段落判定。不合主旨的較小片段應該是從其他章節因誤摻入，理應移除。但是為了符合「一章一義」的原則，前人常為配合特定主旨而勉強作解，滋生出不必要的困擾。第四類與第三類相似，但更為複雜；段落不僅較長，且常與相鄰數章相關。因其可由數章中揀出，而合併成較為完整的論述，姑且稱之為「一義散見」。除此之外，還有一些無法歸類的片段，以及缺乏深意而頗嫌冗散的文句，似為後人的評論或應和，因誤摻入文本。此類雜句的有無，對於《道德經》的解讀並無實質上的影響，可以忽略。
下文將針對第三、四兩類中，較為複雜的文本，舉例分析，並指出其中片段的可能「歸宿」，再加以合併，以期貫通文本理路。可能的「歸宿」未必只有一個，但限於篇幅，暫時選擇其中之一為例，並非定案。分析的方式，先將文本分解為文義貼近的獨立片斷，再依其詞句、涵意，找尋其它貼近的章節，再併入較為合適的段落。適合的併入點也許也不止一個，目前姑且擇一而試。
第四十二章屬於第三類文本，可大略分為下列三段:
- 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
- 人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
- 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第一段的涵義最為深邃，屬於天地萬物的演化論，及陰陽和合的存在論，是道家的主要宗旨之一。話雖精簡，卻極為重要，足為獨立一章的主旨。其餘兩段則遠非其比，只能算是對人世的勸世論。第二段針對王公而言，勸其符合「孤、寡、不穀」的名稱，以謙和為主，不要依仗權勢壓榨臣民，屬於道家因名責義式的「正名」論。第三段則是更為普世的教誨，告誡世人「用強」之惡，由此反襯出「用柔」之道。所以，第一段屬於原則性的理論敘述，第二、三段則是具有針對性的現世規勸，兩者層次的高低迥然有別，不應納入同章。
表面上看，既然第二、三段都是勸世文，又都以「人之所」起頭，似乎可合併為一。實則不然! 因為第二段是由正面向王公勸說「損益」間的因果關係，而第三段卻是由反面警告一般人「用強」的惡果– 不得其死。兩者的對象、語境與語氣強度都有相當大的落差，合為一章，頗為勉強。但是，分為獨立的兩章又顯得單薄且突兀。既然如此，是否有相關的章節供兩者回歸?
針對第二段，第三十九章的後半段有一段話值得參考–「侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。」如將四十二章第二段插入「高以下為基」之後，用以說明自我貶抑的自稱中，已蘊含了「以賤為本，以下為基」的觀點。接著再依此強調「以賤為本」的態度，則可組成一段較為順暢的文句。根據此一觀點，可以組成下述文本 (本章文本以粗體字表示，以下諸例依此):
「侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。」
顯而易見地，「侯王自稱孤、寡、不穀。」一句實為重複而可刪除的冗句。而「故貴以賤為本，高以下為基」與前一句「侯王無以貴高將恐蹶」缺乏清晰的因果關係。但是，挪在「此非以賤為本耶？」之後，「故」 字就顯得順暢。此外，「故物或損之而益，或益之而損」似為更具一般性的論述，挪在「數譽無譽….」之前，則刻劃出一個由現實世界中的損益關係，而引導出的處世態度。至於「非乎？」一詞，接在「此非以賤為本耶？」的反問句之後，力道增強不大。但是，接在「高以下為基」之後，則在婉轉中透出義正辭嚴的氣勢。經過這些調整後，不但四十二章的第二段較為順暢，三十九章的後半部也顯得文氣充沛。整理後的文本如下:
「侯王無以貴高將恐蹶。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，此非以賤為本耶？故貴以賤為本，高以下為基。非乎？故物或損之而益，或益之而損。故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。」
至於第三段，則可從第七十六章尋出端倪。此章主旨在於強調「用柔」之道，正可與第三段告誡「用強」之弊形成強烈對比。若將第三段加在章尾，則有相得益彰之效。合併後之第七十六章為:
「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。」
稍有遺憾的是，「人之所教」中的「人」字似嫌含糊。它指的顯然不是句首的一般人，而是有道之人。依經文的常用詞來看，最可能是聖人。如果正確的話，文本便缺了一個「聖」字。
類似第四十二章，六十三章也屬於第三類文本，可分為下列三段:
- 為無為，事無事，味無味。
- 大小多少，報怨以德。
- 圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第一段提出「無」的概念，與第二段毫無關連，與第三段的「圖」、「作」的「有為」更是意趣相反。而第二段也顯然與第三段無關。所以，本章可明顯地分為至少三個寓義不同的片段。
與第一、三段相關的文字恰好出現在下一章! 第六十四章後半段說道:「為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。」除了中間夾雜的一段話–「民之從事…則無敗事。」–與前後文不相連貫之外，此段的主要論點圍繞在無為、無執、無欲，與前章第一段的主旨極為相近，幾乎可視作進一步的解說。所以，可將第一段的三句話作為提綱挈領之用，引出六十四章的闡述，而將兩者合併如下:
「為無為，事無事，味無味。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。」
至於第三段則與六十四章的前三句—「其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。」–密切相關。如將此三句置於第三段之前，則可形成文義完整的一章:
「其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。」
若在意詞句的工整、對仗的鮮明，甚至可將前半段改為–「其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。為之於未有，治之於未亂。圖難於其易，為大於其細。是以聖人…」
剩下的第二段稍微複雜，尤其「大小多少」更是不知所云，應該在其前後有脫文，以致難以辨認。 但是「報怨以德」一句仍然有跡可循。第七十九章說道: 「和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」明顯地與其相關。既可將「報怨以德」一句置於最前，作為一章的總綱，亦可置於「天道無親」之前，一方面作為回應前面的質疑，一方面引出後面的論述。見仁見智，兩種編排都無不可。
第六十四章經過拆解後，剩下了兩段原本間隔的兩段文字–「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」、「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」。兩者都帶有成事不易、時時謹慎的告誡之意，但其間似乎還欠缺一個流暢的轉折，值得進一步地推敲琢磨。
整理「一義散見」的第四類，須要綜合多章的相關文句，工作最為複雜，結果也最容易引起質疑。但是，如能適當的貫串起來，或許可以提供一個久被忽略的視野。下文以第七十二、七十三、七十四、七十五章的文本為例，試圖將其綜合成一個針鋒相對的辯論場景。
這四章的主題圍繞在為政之道的兩方論辯：包括遊說者的甲方(即作者)，力倡順天愛民；以及具有權力的乙方，堅持以殺立威。以下先將各章文句分解成獨立段落，並標明其章次；例如第七十二章分為三段，分別以72-1、72-2、72-3表示。然後釐清雙方你來我往的爭辯，凝聚成老子的「應帝王」。
72-1: 民不畏威，則大威至。
72-2: 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
72-3: 是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
73-1: 勇於敢則殺，勇於不敢則活。
73-2: 此兩者，或利或害。
73-3: 天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
73-4: 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
74-1: 民不畏死，奈何以死懼之？
74-2: 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢!
74-3: 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
75-1: 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
首先，最令人覺得突兀的，是七十二、七十三與七十四章的首句– 分別為「民不畏威，則大威至。」、「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」、「民不畏死，奈何以死懼之？」前兩者都是嚴厲的威脅，不但違背《道德經》的本旨，而且前無所承。突如其來地談「威」、「殺」，不適合作為開章之用。第三者明顯在反駁對「死」的威脅，前面卻缺乏有關於「死」的敘述。三者都像天外飛來的「斷頭」文章，不合章法。然而，細讀之下，卻可看出三者所帶引出互相質問、辯難的關係。所以，這三章應該有可能合併，而形成起承轉合的關聯。
其次，72-2中的「狎」字，多認為與「狹」通，或為其本字，有狹迫、壓榨之意。其中三個「厭」字，前兩字為壓迫之「壓」，第三字則為厭惡之「厭」。很明顯地，此段含有重民生、反權威之意，與75-1相互呼應，似乎是甲方的正面陳述。這一觀點則與72-1、73-1、74-2重高壓、主刑殺的權貴立場(乙方)迥然不同。後者的立場更與74-1及74-3所提出的質疑針鋒相對。兩相比對，雙方互相辯駁的場景呼之欲出。
72-3則是《道德經》中虛己自謙的一貫主張，與前面兩節的政論不易銜接，卻與73-4的天道論形成呼應之勢。一般而言，先言天道，再談聖人，較合常理。所以，73-4與72-3可以組成一段「天道聖人」的論述，有力地支持72-2與75-1中所呈現出的保民觀點。所以，這四章的文本互相穿插，隱含著甲乙兩方互相辯難的有趣場景。
綜合以上的論點，可以將71至74四章，以兩方論辯的方式重編如下:
甲方: 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
乙方: 天之所惡，孰知其故？
甲方: 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。此兩者，或利或害。故去彼取此。
乙方: 民不畏威，則大威至。勇於敢則殺，勇於不敢則活。
甲方: 民不畏死，奈何以死懼之？
乙方: 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢!
甲方: 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
重編文中將73-2的「此兩者，或利或害」插在72-3「故去彼取此」之前，用以承接上文「自知不自見；自愛不自貴」中呈現的兩難情境。此外，刪除了73-3中的「是以聖人猶難之」。此句又見於六十三章，在彼處承接前文「多易必多難」，顯得文理順暢；而在此章則與前文似通非通，顯然是因傳抄之誤所產生的冗句。
一部《道德經》不過短短五千餘字，卻充滿了樸朔迷離，令無數學者爭辯千年不已的迷團。究其原委，固然由於經文的言簡意賅與超俗出塵，使得後人不易解讀。另一因素則源自簡牘錯置、傳抄訛誤、章節紊亂等多重人造偏差，而後人又崇古過度、因循守舊，以致困在文字迷宮中治絲益棼、難以自拔。本篇試圖指出通行本中具有四類編輯失當的情況，並針對其中罕為人識的兩類進行案例分析，並加以重整。其中，兩例屬於「一章數義」，一例為「一義散見」。雖僅三例，卻牽動相關的十章文本，可見編輯問題的嚴重。改編後的文字雖然未必盡如人意，但已顯著地減少了原文支離破碎、理路含混的沈痼。並藉此反映一個前人一貫迴避的議題–《道德經》文本可能以更為順暢、貫通的方式呈現。對經文作徹底地分析與重整，使其以嶄新、清晰的面貌重現於世，則有待今人的努力。
【奉元問學之二】《孫子兵法》學習——勢篇第五的整理
文／尹建維
編按：本文作者尹建維老師為奉元門下弟子，奉元學會創始期會員，長年旅居海外宣講並弘揚夏學。本刊特別徵得尹老師同意轉載，以饗讀者！
跟同學們在《孫子兵法學習營》討論到《勢篇第五》的下面這一段，我不能理解孫子的意思，講不下去，只有跟同學們說，這句話我也不懂，我再看看，再跟大家討論：「亂生於治，怯生於勇，弱生於強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。」（註解①）
看了一天。關於「亂生於治，怯生於勇，弱生於強」，曹操有註解：「皆毀形匿情也。」看來看去，我認為還行。接受曹操的看法。但是，後面那句話「治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也」，我真悟不出來。只好在上課的時候，跟同學們承認自己也不懂，先保留起來、跳過去，繼續討論。
隔天，我繼續看這一句話，前前後後地看，「默而識之」了一天，似乎給了自己一個答案。於是，就先這麼認識著，以後繼續悟去。
嘗試看清楚整段的意思。但這句話看不懂，就試著從結論反推嘗試說的源頭是什麼。結論是最後一句話：「故善動敵者，形之，敵必從之；予之，敵必取之。以此動之，以本待之。」首先，我動、所謂行之，為什麼對方也必然跟著動？在球場上，無論籃球、足球、橄欖球，拿著球的人作個假動作，對方球員經常就會撲上來、或是跟著動，為什麼？因為是在打球、在爭勝，有勝負的壓力，有自己這個位置有沒有守好的壓力。因此，「形之，敵必從之；予之，敵必取之」的基本條件，在有「勢」（壓力）。最後「以此動之」的「此」，就應該是「勢」。所以，「故善動敵者，善勢。」
從這個結論反推前面話的意思，所謂「亂治，怯勇，弱強」之生，就是因為善用勢，能主動，我知道自己在做什麼，有自己的一套打法，也就是「我打我的」。只要我訓練有素，一切依計而行，能夠「紛紛紜紜，鬥而不亂；渾渾沌沌，圓而不敗」，那我之治能生敵之亂，我之勇能生敵之怯，我之強能生敵之弱。事實上，只要我有自己的打法，我知道自己在做什麼，嚴嚴整整、規規矩矩，依計而行，而敵人沒有他們自己明確的戰法，只是應變，敵人必然隨著我們的腳步跳舞，我則必治、必勇、必強，敵則必亂、必怯、必弱。曹操所謂「皆毀形匿情也」是更確切、更有操作性，只是我無法從孫子的這幾句話、抓出能跟曹操的解釋連得上的整體脈絡。至於「數也，勢也，形也」則都是個形容辭，是必然之數、是必然的形勢。在這裡，我看不出「數、勢、形」這三個字有其他特別的含義。
這一段解釋清楚了，整個《勢篇第五（註解②）》的脈絡也就清楚了：
一開始的「治眾治寡、分數是也」的「治」，可以體會成「管理」部隊。大部隊是有效不對分層組成的。要治理好一個師，就先治理好一個旅、一個團、一個營，然後更深入到一個連、一個排、一個班。但是，這個「治」也可以解釋成「治敵」，治理、對治敵人的方法。敵人雖多，但是就如努爾哈赤所說的「管他幾路來，我只一路去！」
「兵之所加，如以碫投卵者，虛實是也」在後面《虛實篇第六》有進一步的發揮。這裡只是整體地提到戰爭的幾個重要的角度：形、勢、虛實。若說「治眾治寡，鬥眾鬥寡”主要是談「形」，在《形篇第四》之後再與其他戰爭重要角度作整體的描述，這是非常自然、非常好的。因此，《勢篇第五》主要要發揮的是：「三軍之眾，可使必受敵而無敗者，奇正是也」的「奇正」。
後面一段的「故善出奇者，無窮如天地，…，如環之無端，孰能窮之？」就是個形容、描述，以《孫子兵法》的簡約而言，這一段話還嫌太多了。主要就是嘗試說明「戰勢不過奇正”。
再接下來說的「激水之疾，至於漂石者，勢也；鷙鳥之擊，至於毀折者，節也。是故善戰者，其勢險，其節短。勢如弩，節如發機。”非常好，在「勢」之上，更指出「節」的力量，把《老子》少數幾章描述戰爭的“善有果而已矣（註解③）”的精神表達地非常清楚。「果」，果斷、果決，就是「節」！
接著是我正在這裡嘗試釐清的認識。前已有所討論。
之後《勢篇第五》最後一段話：「故善戰者，求之於勢，不責於人，故能擇人而任勢。任勢者，其戰人也，如轉木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。故善戰人之勢，如轉圓石於千仞之山者，勢也。」這裡重要的第一個結論是「故善戰者，求之於勢，不責於人」。最近，我在看《大秦帝國》電視劇。正說到「商鞅變法」那一段。在電視劇中，商鞅反復地說了一句話：「任法不任人。」因為人治的話，人走茶涼，事情就繼續不了了。法治的話，接任的人可以繼續法治。因此，商鞅雖然被車裂，商鞅之法在秦國繼續，後世也自其中學習到很多。這說明了「法治」的延續性。但是，《中庸》卻說：「人存政舉、人亡政息。」那到底人治、法治，哪一個才對？其實，人與法是無法分開的。就像戰略跟戰術是互相關聯的。心與境、事與理、相對與絕對、有跟無等等都是相對而成，相對而立的。甚至於執著跟不執著也是相對的。理論上的爭論毫無意義，體會與行動上的整體才是正道！整體，不就在個體上表現嗎？離開了個體，談什麼整體？當年各國都有變法，豈是其他國家的法就完全不好？但是其他國家是根本不能成，連談好不好的機會都沒有。秦國變法能成功，是因為秦孝公的全然信任與支持，而商鞅也是全心全力地投入。這兩人緊密無間地合作，是人的關係，還是法的關係？在這《勢篇第五》說「求之於勢，不責於人」，那在《始計篇第一》的「道天地將法」中的「道」「與上同意也」所著重的是人，還是法？人與法是互相的，但各有其重、其時、先後、互動。這裡《勢篇》談勢，就是以事、以法為重。不能不知本末、終始、先後。
就像大戰略決定了，依舊需要每個戰役的勝利，積小勝為大勝，但同時也就不在計較一城一地的得失。但也不是說一城一地的得失不重要。不重要，會死人、打那個城池做什麼？就像整體方向與過程的努力，都需要，都重要，都決定了每一個人最後的結果。
知道了學習的重點，營造戰場上的形與勢，人的因素要考慮，但重點是形勢。譬如說，韓信的背水一戰，少數的兵力放在趙城之前，背水而陣。是要找最強的兵士，還是故意找弱兵讓趙國以為有利可圖？事實上，當時韓信手上都是新募的病，戰鬥力想強也強不起來。我問同學：背水一戰的時候，韓信在哪裡？在戰場之外，還是戰場裡面？根據《史記、淮陰侯列傳》的說法：「韓信、張耳已入水上軍，軍皆殊死戰，不可敗。」韓信是在背水之陣前。因此，韓信完全是「求之於勢，不責於人」，他用自己的生命保證了他對自己兵勢的信任！這就是會用兵，會任勢。
最後一段的第二個重點是：「任勢者，其戰人也，如轉木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。」意思是：在戰場上，任何東西都是戰爭的工具。這裡是用木石作比喻。木石之性，「安則靜，危則動，方則止，圓則行」，要能識人、識時、識物、識性。怎麼可能什麼都會？沒有要你什麼都會，所以說雖然「求之於勢，不責於人」，但要「能擇人而任勢」。勢重要，人也還是重要。但要「適合”人與勢，可以延伸到人與事、人與境、人與理、人與人、…。
學習，永遠是靜態的道理。應用，永遠是動態的變化。我一生呆滯，說得好聽是紥實。但，因為靈活不起來，就只有下死功夫。記得學生時代，任何老師說「靈活運用」，我就心裡「咯噔”一下，因為我最不會的就是靈活和應用。死功夫下了一輩子，好像有一點點開竅了。當年非常靈活的同學，現在看來，反而覺得好像落在我後面。別說努力的成果，已經早就退休了，毫無努力的概念了。孫子曰：「兵聞拙速，未聞巧之久也。」似乎是：「學以拙立，未聞巧之長也。」一點一點學，一點一點悟，方向、志向立好了，就只努力「現前一步」。到得學習抓到整體的一些貫通，會讓陽明先生的年輕學生驚奇於老師竟然體力似乎比他們還好。巧勁，是在拙練之後的事情。
年輕人哪有不偏的？就看偏向哪一邊。寧拙毋巧，真實一點，慢一點，蠻好的！
尹建維 20260314 洛杉磯、聖迪瑪斯寓中
註解：
①：《孫子兵法、勢篇第五》節錄：
激水之疾，至於漂石者，勢也；鷙鳥之擊，至於毀折者，節也。
是故善戰者，其勢險，其節短。勢如弩，節如發機。
紛紛紜紜，鬥亂而不可亂也；渾渾沌沌，形圓而不可敗也。亂生於治，怯生於勇，弱生於強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。
故善動敵者，形之，敵必從之；予之，敵必取之。以此動之，以本待之。
②：《孫子兵法、勢篇第五》：
孫子曰：凡治眾如治寡，分數是也；鬥眾如鬥寡，形名是也；
三軍之眾，可使必受敵而無敗者，奇正是也；
兵之所加，如以碫投卵者，虛實是也。
凡戰者，以正合，以奇勝。
故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河。終而復始，日月是也；死而復生，四時是也。聲不過五，五聲之變，不可勝聽也；色不過五，五色之變，不可勝觀也；味不過五，五味之變，不可勝嘗也。戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如環之無端，孰能窮之？
激水之疾，至於漂石者，勢也；鷙鳥之擊，至於毀折者，節也。
是故善戰者，其勢險，其節短。勢如弩，節如發機。
紛紛紜紜，鬥亂而不可亂也；渾渾沌沌，形圓而不可敗也。
亂生於治，怯生於勇，弱生於強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。
故善動敵者，形之，敵必從之；予之，敵必取之。以此動之，以本待之。
故善戰者，求之於勢，不責於人，故能擇人而任勢。
任勢者，其戰人也，如轉木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。
故善戰人之勢，如轉圓石於千仞之山者，勢也。
③：《道德經、第三十章》：
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
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