若要居仁宅，先須入禮門

呂本中《童蒙訓》收錄張橫渠詩云：「若要居仁宅，先須入禮門。」司馬光作《橫渠哀詞》曰：「教人學雖博，要以禮為先。」伊川先生云：「子厚以禮教學者，最善先有所據守。」司馬溫公和伊川先生於詩中皆讚頌張載教學注重「禮」。為何張載如此重視禮教？為何他認為若要以仁愛治家，必得先持禮才行？禮儀對人究竟有何影響？茲析論如下：

一、禮之質，中正無邪

《禮記‧樂記》曰：

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴；明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

此言禮樂之作，本於天地之精神和秩序，要遵守其形制，更要掌握其本質。「樂」起於天的陽剛之氣，「禮」起於地的陰柔之性，陰勝則秩序紊亂，陽勝則暴戾之氣起。故唯有通曉天地自然的陰陽剛柔，才能制禮作樂。雅頌之辭（論）與律呂之音（倫）不相悖逆，就是樂的根本精神；使人人喜悅歡樂、相互親愛，是樂的外在作用。使人中正平和，無偏邪的思想，這是禮在本質上的要求。注意外表的莊重、恭敬、謙遜、謹順，就是禮在形式上的要求。金石樂器若以合乎禮樂之心演奏，這樣傳出的樂音，才適合敬事宗廟、社稷、山川、鬼神，此等合乎禮樂之心，用來治理百姓也是同理的。所以禮樂的教化就在於能提升百姓內在的道德修養。

二、致禮則莊敬嚴威

《禮記‧樂記》曰：

君子曰：「禮樂不可斯須去身。」致樂以治心，則易、直、子（慈）、諒（良）之心油然生矣。易、直、子（慈）、諒（良）之心生，則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂，以治心者也。致禮，以治躬，則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動於內者也。禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色，而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德煇動於內，而民莫不承聽；理發諸外，而民莫不承順。故曰：「致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。」

君子之所以禮樂不片刻離身，乃因深刻體會禮樂的作用。若用樂以陶冶內心，則平易、正直、慈愛體諒的心就會自然而然地產生。有了平易、正直、慈愛體諒之心，就自然感到快樂，感到快樂就心神安寧，心神安寧心情就會長久的平靜穩定，心情能長久的平靜穩定不變，就能通達於天道自然，最終得到神妙自在的境界。修養能上通於天道自然，不待多言就可取信於人；達到神妙自在的境界，不待發怒就能使人敬畏──所以，致力樂的修為，就是為了陶冶心性。至於致力於禮的修養，是因為身體力行時，自身的外貌自然莊重恭敬，莊重恭敬就令人感到威嚴。如果內心有片刻的不和不樂，鄙卑詭詐的念頭就會乘隙而入；如果外貌有片刻的不莊不敬，輕忽怠慢的念頭就會乘機而入。所以說，樂是影響人內心的活動；禮則影響人外在的言行。「樂」終極的目標在於使人內心和暢，「禮」終極的自標在於使人恭順。內心和悅而外貌恭順，那麼民眾只要看到他的臉色表情就不會與他抗爭了；望見他的儀容風采就不敢有輕慢的念頭了。由此可見，出自內在的德行所煥發出來的風采，民眾莫不樂於聽從；合於禮的進退應對，民眾莫不樂於順從。所以說：窮究禮和樂的真諦，並將它加以弘揚，身體力行，則用此來治理天下，就沒有什麼難辦的事情了。所以，能致禮於個人言行者，則「莊敬嚴威」，故「民瞻其顏色，而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。」

三、行禮能居仁由義

行禮何以能「居仁由義」？究竟「仁、義、禮」三者之間又有何密切關係？《孟子•告子篇》曰：

仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！

又《孟子•離婁篇》曰：

自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也。義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！

仁，是人人固有的愛人之心，故曰「人心」。義，是人人應該走的大路，故曰「人路」。舍其路而弗由，是棄義；放其心而不知求，是棄仁。若一個人不知禮義之為美，言行戕害了禮義，捨棄了「仁」和「義」，就要深自警惕，那是一種自暴自棄的行為，是極其令人悲哀的事了！因為不信禮義之美，不行仁義之事，縱然有聖人在旁與居，也無法感化他啊！

蔡仁厚教授認為：因為能立公心（居仁）者，在實踐中必求正當合理（由義而行）；故知「仁」是義的基礎，「義」則是仁的客觀顯現。《論語•顏淵篇》則更進而說明「禮」與「仁」的關係：

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

朱熹認為：己，謂身之私慾；而禮者，乃天理之節文。為仁者，必有以勝私慾而復於禮。一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，其效甚速而至大也。程子曰：「非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁。」是以，蔡仁厚教授說：

禮以義為實質，義又以仁為基礎。三者相循而溯其本源，乃可推進一步說：仁是禮的基礎，禮是仁的表現。此之謂「攝禮歸仁」。

由此可見，禮是仁之表，仁是禮之基。孔子說：「人而不仁，如禮何？」不仁之人不能立公心，自然就發不出要求「正當合理的意識」，也就建立不起禮的社會秩序。是以，唯有先「克己復禮」，即蔡教授所謂的「攝禮」，才能「為仁」、「歸仁」。

而《論語•衛靈公篇》曰：

君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。

此言君子做人，以義為本質，依禮而行，出以謙遜，而成之以信。君子的實質既在於「義」，須通過「禮」而實踐於外，是以《禮記•禮運篇》曰「禮可以義起」，《管子•心術篇》曰「禮由義出」，蔡仁厚教授說：

因為禮代表生活秩序，而人之所以要有生活秩序（大至於典法制度，小至於生活儀節），則是由於人之要求正當合理，以期表現生活意義和成就人文價值。……唯有人自覺地求合理的意識，才是價值標準的根據。……總括地說，禮的本義是一生活秩序，故「禮」觀念即是「秩序性」觀念。一切秩序的具體內容（儀節之文），皆可依「理」而予以改變，這個「理」（正當合理性）即是孔子所說的「義」，而禮的基礎正在於此。孔子提出「義」觀念，使禮的基礎歸於自覺。在理論的進程上說，是謂「攝禮歸義」。

中庸曰：「義者，宜也」，凡事合理合宜就是「義」。所以蔡仁厚教授所謂的「人之要求正當合理」即是「義」，他提出「攝禮歸義」之說，將孔子「君子義以為質，禮以行之」，闡論發明，可謂定義明確。

綜上可知，攝禮可以歸仁，攝禮可以歸義，「禮」與「仁、義」之間的密切關係於此可見。

又《孟子•盡心篇》曰：

王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂尚志？」曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

齊王之子墊，曾問孟子：農工商賈各有其業，只有「士」鎮日閒閒，獨無所事，不作事而坐食，他們所憑藉的是什麼呢？孟子答以士能「尚志」，即「士，志在仁義」，他們心志高尚，非仁非義之事，雖小不為；而所居所由，無不在於仁義，此士所以尚其志也。故士雖然未得公卿大夫等之大人之位，卻於大人之事體用已全。故〈曲禮〉曰：「道德仁義，非禮不成。」此有如《禮記‧學記》所云：

鼓無當於五聲，五聲弗得不和；水無當於五色，五色弗得不章；學無當於五官，五官弗得不治。師無當於五服，五服弗得不親。

所以， 士雖不作事而坐食，但「士尚志」，能居仁由義，能行禮之事，真正體現道德仁義。因此，非得藉由士的遵行禮樂教化，居仁由義，才能建立良好的家教，建立和諧的社會。

故孟子在告訴宋句踐遊說諸侯的道理時，要能「尊德樂義」，悠然自得，所謂「士窮不失義，達不離道」；得志，則澤加於民；不得志，則修身見於世。即士「窮則獨善其身，達則兼善天下」。

是以，知識分子的言行若不能「居仁由義」，即一無是處。知識分子唯有「攝禮歸仁」、「攝禮歸義」，建立起有秩序性的「禮」，正當合理性的「義」，與正當合理又依於公心的「仁」，教化百姓，「行禮能居仁由義」即在於此。

四、樂極則憂，禮粗則偏

《禮記•樂記篇》曰：

王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干戚之舞，非備樂也；孰亨而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎！

此言王者功業成就時開始作樂，天下底定時就開始制定禮儀。王者的功業越大，所創作的樂越是完備；王者的政治越普遍穩定，所制定的禮越是周全。治理天下必須制禮作樂，而唯有聖人方能使禮樂明備。手執干、戚而舞，並非完備的樂；用烹好的熟食祭祀，並非最隆重的禮。五帝所處的時代各不相同，所創作的樂自然不相沿襲；夏、商、周三王是不同世代，所制定的禮當然也不相沿襲。若操弄樂到極致時，就會使人沉溺其中而有不能自拔的憂慮；若禮儀草率，失去聖人制禮的本義，言行就會趨向偏頗了。真正能做到使樂保持敦厚而不致因追逐聲容之盛以至於憂，使禮完備而不走向偏頗的，恐怕只有大聖人了！

故孔子曾慨嘆：「禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」徒有玉帛節制外在形式的禮，或只擊鐘鼓而發出樂音，卻遺失了禮之敬，樂之和，就稱不上是禮樂了。

而《禮記‧郊特牲》亦言：「禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝、史之事也。」如果失去聖人制禮作樂的本意，只記得行禮時各種禮器的多寡之數，就是祝史們純事務化的作法。所謂「禮也者，反本脩古，不忘其初者也。」故《禮記‧禮器篇》云：「是故先王之制禮也以節事，脩樂以道志，故觀其禮樂而治亂可知也。」先王藉由觀察禮樂的情況，便可了解國家是治還是亂。

國家如此，個人亦是如此，既然「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不正，無文不行。」當個人行為在禮制上不周全，其立身處事必然產生偏差的行徑，影響別人對他的看法。 譬如《禮記•禮器》記載：

晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。是故君子之行禮也，不可不慎也。眾之紀也，紀散而眾亂。」

「隘」就是狹陋。齊國大夫晏平仲生活節儉，他祭祀時所用的豬蹄膀份量甚少，裝不滿一個盛器，又在上朝晉見國君時穿著洗舊的衣服，戴著洗舊的朝冠，君子認為他行為太狹隘簡陋了。

因為「樂極則憂，禮粗則偏」，禮既是眾人的綱紀，綱紀一旦渙散，眾人的行動就會紛亂，故君子於執行禮時務必竭盡真情，極其慎重，要致其敬愛，要有這樣的誠意，要遵守先王禮儀，美觀而文雅，而不可一味的自以為是。此即《禮記•禮器》所謂的「君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。」

晏平仲貴為齊國大夫，其一言一行動見觀瞻，影響社會風氣甚大，卻於祭禮和朝見禮上如此輕慢簡陋。而《禮記》上批評行禮不當的人為「不成人」，就是筋骨還沒發育健全的人。《禮記•禮器》曰：

禮也者，猶體也，體不備，君子謂之不成人，設之不當，猶不備也。禮有大有小，有顯有微，大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。

依〈禮器〉之說，「禮」就像人的軀體，若一個人的身體筋骨發育不健全，就是沒長大成人（有如臺語所說的「嬰仔屁」）。所以，禮若設置不當，就像沒長大成人，還不懂人事的小孩。則禮必須做到恰如其分：禮有規模大的，如全國共行的大禮；也有個人施行的小禮；有的儀式意義醒目，令人一目了然；有的則隱微，不易看出其中的義涵。但皆不可輕率增減損益。禮的表達也有出於外在和內心的差別，若是禮須由外在表現的，就要合於禮的展現出來而不可遮掩；若是當含蓄於內心的，就不可故意張揚出來。不論是常禮的三百之目，或是三千的細目，其最終的目標是一致的。這就像一個人不可能不經過門戶就能進入內室，因此，君子要成為真君子，對於禮儀務必竭盡真情，極其慎重，有致其「敬」的誠意；同時禮儀也要美觀而文雅，具備有「美」這樣的誠意。

正獻公呂公著之子滎陽公呂希哲就曾說：「後生初學且須理會氣象。氣象好時百事是當。氣象者，辭令、容止、輕重、疾徐，足以見之矣。不唯君子小人於此焉分，亦貴賤壽夭之所由定也。」所謂「氣象者，辭令、容止、輕重、疾徐」，即是表現於外的禮。滎陽公以為君子、小人、貴賤、壽夭，都和禮有密切的關係。可見禮不可偏，一偏就粗，就「體不備」，成了君子所謂的筋骨還沒發育健全的「不成人」。豈不哀哉！

綜上可知，禮中正無邪的本質，莊敬嚴威的外貌，令人能知禮義之為美，而尚志承順，不自暴自棄，敦樂而無憂，禮備而不偏，〈曲禮〉曰：「道德仁義，非禮不成。」可見禮儀對人的影響，莫怪張橫渠說：「若要居仁宅，先須入禮門。」

註解請下載附件https://goo.gl/MjsmzK

本期目錄

什麼是《易經》？

《易經》是中國流傳最古老的一部經典，名列四書五經之首，有「群經之王」的稱號。經文本身才四千多字，對中國文化的影響卻無比深遠，幾乎中國所有的學問和技藝，都直接或間接受其啟發。《易經》中有神秘的易占、易數，透過術數之學的推廣，和傳統的平民生活也密切相關。自古迄今，論述《易經》的文字當以億計，而且隨著時代的演變，還不斷產生嶄新的詮釋和應用，好像易海無涯，取之不盡，用之不竭。

《易經》屬於集體創作，從傳說的伏羲畫卦開始，可能經過周文王姬昌修訂卦、爻辭，到孔子經傳思想的集大成，長達四千多年才定稿。書中充滿了歷代聖賢豐富的生活經驗和深沉的思想智慧，後浪推動前浪，義理愈研愈精，在各方面都達到了難以企及的高峰。
人類文明的發展，可視為一系列發掘問題、解決問題的歷程，《易經》的結構也是如此。六十四卦、三百八十四爻就象徵各種類型的宏觀及微觀的問題，而卦、爻辭即是最好的答案。熟習易占的人都知道，占卦基本上就是一問一答的互動，問得愈深入，答得就愈精彩。

卦、爻辭的文字相當精簡，通常都是描述現狀、預測未來，並告知行動準則，以謀趨吉避凶。人生任何決策，總得以相當的預測為基礎，往前看得愈遠、愈準，成功的概率自然就比較高。

《易經》的「易」字，主要是指「變易」，成住壞空、生老病死，面對宇宙間不斷變動的現象，人應當如何適應、理解及運用呢？「易」又指「不易」，變動的表象背後，自有永恆不變的法則，只要我們深入掌握，再去處理事情就能化繁為簡，以簡御繁，故「易」又有「簡易」的含義。

佛教有三法印之說，即「諸行無常」、「涅槃寂靜」、「諸法無我」。這和《易經》變易、不易、簡易的說法相通。

「簡易」是悟道之後的境界，表示修行的過程中得節制嗜欲，無私無我。莊子說：「嗜欲深者天機淺。」（〈莊子‧大宗師〉）反過來說，嗜欲淺者，天機必深，天機深，才能徹悟大道。

夏學悠悠的古調                     林明進

《毓老師講學庸》，是毓老師化為文字的遺音，也是毓門最精粹的古調，古調雖自愛，我們還要琴之瑟之，傳之承之。讓夏學悠悠，以中道正道之光華天下。

毓老師給了我們一條江，我們即使成不了一彎溪，每個人也要給中華文化一滴水。

《大學》，學大；《中庸》，用中。這是毓老師從天德黌舍到奉元書院，常常提，時時說的話，學姐、學長、學妹、學弟，最耳熟能詳的聲音。老師講學，依經解經，每一句都有出處，每一個結論都有真味。以原汁原味的本色來印證中華文化的原貌，這是毓老師在臺講學六十年的真精神。

「夏學」，是內聖外王之學。字書上說，「夏」，中國之人也；「學」，是覺悟之意。夏學，華夏之學，是中華民族自覺覺人的學問。

孔老先生在論語上說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」（論語‧為政第二），這是孔子自述為學修德的歷程與進境。

孔夫子說自己的志向：「吾十有五而志於學」，志於學什麼？志於學夏學，志於學大學，學大人之學，學治國天下平之學。《禮記》有＜大學篇＞，大學者何？大學，學大，學天。憑什麼這麼說？子曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之；蕩蕩乎，民無能名焉；巍巍乎，其有成功也，煥乎，其有文章。」（論語‧泰伯第八），「唯天為大，唯堯則之」，大學的大唯天足以稱之，唯堯足以法之，所以奉元書院主張大學學大、大學學天。這是論語的證據。

中庸這樣讚美孔子：「仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也！」（中庸第三十章）子思贊孔子之道如天地之化育萬物，天地之所以為「大」在此，孔子之道之所以為「大」也在此。這是中庸的證據。

孟子云：「大而化之之謂聖。」（孟子·盡心下篇）夏學的修為不在內聖而已，自己達到「大」的境界，還要教化人人也要達到「大」的境界，這才是真正的有容乃大。學大就是要成為大人，「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時何其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，況於人乎，況於鬼神乎！」宇宙為一大天地，人為一小天地，宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。天地有好生之德，聖人有愛物之能，所以「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」（張載西銘語），是人的責任。人為萬物之靈，萬物役於吾心，民吾同胞物吾與也，仁民愛物，就是無差等的極致。

學生，覺生。「天地之大德曰生」（繫辭下傳第一章），「生」是地上草之始生，以草木始出土上設喻，象徵自然造化之德。就人而言，學生，學「生」，學怎麼活，學怎麼做一個人，人，是天地之性（生）最貴者也。自覺身為人的責任，也要覺人尋繹人的價值。從人生面看，學陌生的知識、學生存的能力、學求活的韌力、學生活的情味、學生命的價值、進而學生生不息的使命。

大學從生命哲學出發，推而發衍出人生哲學、政治哲學。明明德，即《周易‧乾卦彖傳》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」的明「大明終始」之德，從伏羲三畫卦發展到文王六畫卦，由始終到終始，「物有本末，事有終始」（大學經一章），終而復始，生生不息，自然不盡之意繫焉。繫辭傳云：「生生之謂易」（繫辭上傳第五章），大學的明終始之德不就具體而微的闡釋周易「生生」至美至善之德？

文言傳開宗明義第一句就是：「元者，善之長也」（乾卦文言傳），生是自然變化之大德，元就是生命最初的大能，最大最美的善，「天下之動，貞夫一者也。」（繫辭下傳第一章）。正，从一止。元是體之本，一是用之端。止於至善就是止於一、止於元，就是正道。夫子在《周易文言傳》：「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其『正』者，其唯聖人乎！」的結語，更是明明白白揭櫫正道之要。

一，為初大（太）極，道立於一，造分天地，化成萬物。華夏之學起於一，人皇伏羲「一畫開天」；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（老子第四十二章），一（元）產生作用，透過乾元坤元，生天生地，然後萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，這是老祖宗生命哲學的起頭，是觀察萬化後而得的思維。孔夫子的「吾道一以貫之」（論語里仁篇、衛靈公篇）、孟子的「定於一」（孟子梁惠王篇）、老子的「抱一」（老子第二十二章）、「得一」（老子第三十九章），莊子的「原于一」（莊子天下篇）等等，豈偶然哉！大學學大，止於一，止於元，就是學至乎「正」而後已。說大學核心價值在正道，不亦可乎。道家從自然看生生，發明清靜無為；儒家從兩性太和之德創造仁愛學說，此皆源於「一」所自出。大學止於至善之正，不正是春秋「大居正」、「大一統」的微旨？

我們再從夫子「五十而知天命」，進一步橫向連結，子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」（述而第七），可以確知學易在知天命，是夫子自覺之見性，學易可以無損人之過，是夫子修德之悟心。

中庸首句：「天命之謂性」，從敬畏天的立場而言，上天所賦與我們的、我們所稟受於天的就是人性，「命」當動詞用，上天所生之謂性；從對等面來看，天命就是人性，在天言命，在人講性，「命」當名詞用。天為一大宇宙，人為一小宇宙，天大地大人亦大，天的一切全體大用，在人身上都有，「無量眾漚，都以大海水為本。」（熊十力先生語），大海水的全體大用，眾漚亦皆具體有之。

所以，王陽明的＜尊經閣記＞，闡釋尊經，他說：「經，常道也。其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性；其主於身，謂之心。心也，性也，命也，一也。」天命、人性、身心，原本一也；在天之位曰命，在人之位曰性，在身之位曰心，只是位不同釋名不同，其實三而一，本質是一樣的；命、性、心，原是一體，沒有什麼神祕感。毓老師云：「在天曰命，在人曰性，在身曰心」之外，又提出「在己曰獨」，別有高悟。

中庸第二句：「率性之謂道」順性而為就是中道，中道就是盡性而為。從人性出發的作為就是中道，所以入手處從自己開始，道也者既然不可以須臾離開人性，可以離開人性的作為自然就不是中道。合乎人性的中道是不假外求的，是足乎己而無待於外的，得之於吾心，就有中道之理，就能生中道之用，就能發揮人性的光輝。「顏淵曰：舜何？人也；予何？人也；有為者亦若是。」（孟子滕文公上篇），堯舜，「性之」而已；「人皆可為堯舜」（孟子告子下篇），堯舜也是凡人日起有功的典型；「人人皆有士君子之行」（春秋繁露俞序篇），人人盡性就是學大而成其大；「用九：見群龍无首，吉」（周易乾卦用九），人人內聖，人人正己，人人止於至善，這是理想的太平世界。中庸云：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」（中庸第二十二章）這是中道率性、世界太平、天下一家，人人可以嚮往之路。

《大學》學大，自明其德以止於至善而後已；中庸用中，盡己盡人盡物之性，可以參天地之化育。學大人要與天地合其生生之善，要與日月合其明明之明，要與四時合其終始不殆之誠，要與祖宗聖賢合其吉凶之德。中道之用要盡本然之性，發而中節，慎其獨具的本心，不可背離吾心，不能悖違人性。大學在修「心」學大，中庸在盡「性」用中，大學中庸二書相表裡者以此。

大易首＜乾＞終＜未濟＞，以六十四卦三百八十四爻，推演天道之常，示吾人學天為法；春秋藉魯隱公到魯哀公，以十二公之世襲、兄終弟及的亂制政體，褒貶人事之亂，欲後來者為戒。大學中庸隱約而彰化，含章而恢宏，莫非大易春秋之道也。

論語有一章記子貢慨嘆之言曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（公冶長第五）；另一章記載：「子罕言利，與命，與仁。」（子罕第九）成為孔子罕言天命的說辭。我們來看看《中庸》第二十章：「思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」知天命才能知人之性，知人之性才能知吾身之心；反過來看，知吾心就知人性，蓋性相近也。夫子之言性與天道，不可得而聞是子貢不可得而聞，大易、春秋垂教於今，昭昭然。「性與天道」可以合看，不是「五十而知天命」嗎？性與仁也可以合言，仁者無私，仲尼尚公（尸子語），何必言利？

「子罕言利」，不是不言利，「乾，始能以美利利天下。不言所利，大矣哉！」（乾卦文言傳釋乾元），是言大利不言小利，言利天下蒼生不言個人一己之利，子夏不是說：「見小利，則大事不成。」論語「言仁」，凡九十七處，子大言仁，焉有不言？「子罕言利，與命，與仁。」，關鍵應在「與」的解讀與認知，「與」者，稱許之意。稱許「命」、「性」「心」，天道有常，吾人才能「法天」、「盡性」、「明心」以學天覺人。政事紛擾，吾人才能體悟「守正」、「用中」、「安節」、「識時」以學大自覺。

《論語》，是夫子論道之語，也是結論之語。《中庸》與《大學》二書相表裡，是《大易》《春秋》的縮影，唯有旁通原始儒家經典，依經解經，用心深入，庶幾可以窺其全豹。僅以「吾十有志於學」與「五十而知天命」兩句為基調，說一說讀《毓老師講學庸》的心得。

餖飣之語，文繁意雜，只是陋見。《毓老師講學庸》是毓老師課堂講述，是繼第一部奉元叢書《毓老師講中庸》後出轉精的力作，由同門學長蔡宏恩、許晉溢共同完成的課堂筆記，精闢周詳，椽筆逼真。抑揚頓挫，如聞其聲；唯妙唯肖，如見其人。親炙弟子，讀之如木鐸流心；私淑友朋，味之心自嚮往之。

讀筆記，思其德，肩負「以夏學奧質，尋拯世真文」，大家起步走；追其音，想其人，油生「華文五洲首，夏化一統流」，一同向前看。吾師已矣，教徽永存

，同門弟子要以天德的仁心知周萬物；奧質夏學，繼天開運，同門弟子要以奉元的書香道濟天下。

從一九七五年進入師門，除服役外，一直樂在洋洋盈耳的杏聲中，從青少年到中老年，早就慣聽那杏香盈室的鐸韻，那來自氣節滿胸的大音，聲如洪鐘，聲聲貫耳也聲聲洗心滌慮，聲聲叮嚀也聲聲啟蒙養正，聽慣了就印心了。這本書完全忠於毓老師的講課內容，完全捕捉住毓老師縱論經典的神情樣貌，可以說完全貼近課堂現場，是巨細靡遺的講學實錄。老師的高見如天上來，老師的溫煦慈若晚陽。一章一節，清清楚楚如響玉；一字一句，明明白白若珍珠。慕之者讀奉元書院筆記可以啟心，同門弟子再溫毓老師筆記可以療心。實在欽佩他們的用心深細，真不知兩位同門學兄是怎麼辦到的？字字珠璣、句句瓊琚，如映水江月，如懸玉北辰，我們是怎麼也忘不了的………

毓老師講學庸、講孫子、講莊子、講大易、講春秋、講論語、講孟子……奉元門生，將會如原泉混混，繼天奉元，映帶中華文化的長河，奔騰於炎黃子孫的血液中。是為序。

諸位會員大鑑：

筆記整理，《大學》《中庸》；記錄翔實，如聞謦欬於堂。大會當天，正式出版；特別折扣，僅此一日。

人事異動，改弦易轍，理監選舉，會員參與。投票表決，需達人數門檻；不克到者，請填交委託書。或郵寄、或傳真、或致電、或託人，行事流程，仰賴大德。

選舉時程相關公告請見書院網站

秘書處敬上