講述／愛新覺羅毓鋆
整理／嚴瀧
2005-06-01
原文出處：天下雜誌324期
「不誠，無物」，不誠信的人，絕不能做事，也做不出事來的。面對波動之島，搖擺不定的台灣社會，一百歲的毓老師，以老祖宗的智慧，講述誠信的必要與力量。
「誠信」這兩個字，在今天的臺灣，格外值得深思；這個時候來談「誠信」，也特別有意思。
一般人習慣把「誠信」當一個詞兒看待，其實「誠」和「信」這兩個字是各有深意的。那麼，「誠」是什麼？「信」又是什麼？
先來看看老祖宗怎麼講的。
四書之一的《中庸》是怎麼說「誠」的。「誠者，自成也。」又說「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」還說「不誠，無物。」
《中庸》是老祖宗教我們如何「用中之道」的經典，這部小書充滿智慧，而整部書最重一個「誠」字，其中有許多章節闡述「誠」，我們只舉根本來談談。
「誠者，自成也」這話的意思是，「誠」是「言之成於己者」，是「不待外求」的。用白話來講，「說的話，能自己完成就是誠」；自己說的話，自己認為辦得到，而且也做到了，這就是「誠」。否則就是「不誠」了。
為什麼說「誠」是不待外求？「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」這裡說的天指的是「天命」，《中庸》開宗明義就說，「天命之謂性，率性之謂道。」所謂「天之道」，也就是「人之性」，人性就是天道，「道也者，不可須臾離也；可離非道也。」這點出了「誠」是人與生俱來、不假外求的天性，同時也是人應終生依循不離的行事態度。依「誠」行事，也就是依「道」行事，所以說，「誠者，天之道也。」
如果行事不依「誠」，後果將如何？《中庸》說得很清楚，「不誠，無物。」一個人要是沒有「誠」，則啥事也做不成！道理就這麼簡單！
我們瞭解「誠」是不待外求的「天性」，那麼，「信」和「誠」的關係又如何呢？
大家常說，「人言為信」；其實，「信」是「人之從吾言者也」，別人能聽我的話，跟著我說的話去做。
別人為什麼能跟著我說的話去做？必須是我說的話，發乎良知本性，自己認為辦得到，而且也辦到了。換句話說，「信」是以誠為基礎，能從自己的本性出發，即生「自信」；如果自己「不誠」，別人自然「不信」，不信則不從。
談到這裡，「誠者，信也；信者，誠也。」《說文解字》這樣的說法就不難體會了。「誠」與「信」，可以說一內一外，互為表裡，密不可分。而要怎麼做才能長保「誠」的本性呢？老祖宗留下來的《易經》提供了我們兩個方法：
第一步是「閑邪存其誠」。
人都有喜好，像你喜歡喝啤酒、咖啡，這不是壞事，但要「適量」，適量就是「正」，過量就成了「欲」，離開了「正」，就是「邪」了。「邪」會蒙蔽本性，所以得要「閑」，防牛羊跑了似的做個籬笆把「邪」給圈圍起來；防止所有不正的欲念，以保住「誠」的本性不受侵害。這「閑」，就是「修養」的功夫了。說得淺白一點，要存誠，就必須能控制欲望，一個人不能控制欲望，還能談其他嗎？
能「閑邪」了，很重要的第二步是「修辭立其誠」。
「辭」有兩層意思，一是「訟也」，一是「說也」。「說」指的是一般的說話、表達；「訟」則是指批評、辨別是非。「修辭立其誠」，不論是說話表達也好，分辨是非也好，都得本著良知、人性加以「修剪」，不贅言，不言不當之言，言出則必行，說話算話，說到做到，才能立己之誠。
所以，一個人要能不讓一己之私逾越正道、能出口之言但憑良知，擇善固執，持之以恆；這「誠」不僅是做人的基礎，更是實踐、修為的境界。只是人要「去私」，談何容易！
前面我們說了「不誠，無物」，不誠信的人，是絕不能做事，也做不出事來的。反之，真懂誠信，而且有此修為的，就能「治國平天下」了。「誠信」講究的是實踐，是要「用世」的。我們看今天這塊土上老在「動搖」，其實不難理解。因為不能「閑邪」，就不能「存正」；不能「存正」，就「無正知正見」；無正知正見，要不時時搖擺也難！
那麼，能誠信的人怎樣呢？我們看《易經》大有卦說的「自天佑之，吉無不利」，孔老夫子在《繁辭上傳》對這句話的注解是：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利。」
「順」指的是能「順承天之道」。前面我們說「誠者，天之道也。」所以「順承天之道」，正是「順承誠也」，天所助者，是不違背誠、能依善性良知行事的人。而「人知所助者，信也」你說話兌現了，別人自然樂意幫你；說話不算話，人家怎麼幫忙呢？「履信思乎順」，順乎性，順乎誠，從存心到實踐，以誠與信崇尚賢者，身為領導的人，如果修為到了這地步，就「譬如北辰，居其所而眾星拱之」了。談到這裡，大家不難看出修了誠，修了信，作用有多大了！
講了這許多，其實都是古人的智慧。「智慧」並無古今之分，如何把古人的智慧，變成我們的智慧，這就要大家「用心深細」來琢磨琢磨、玩味玩味了！