【講師簡介】
少小即秉庭訓，以多讀中國古書為要。入手自詩詞始，兼及古典小說、筆記雜叢。
後一心以攻讀中國學術為志向，終進入輔仁大學中文系就學。受諸師教育之餘，隨先父讀古文，四書等在學課程。畢業後回系任教，因先父告誡為學不可偏廢，經史子集皆應修讀，故於經部秉承先父《詩經四家詩恉會歸》一書習之；子部中之《道德經》曾受教於 毓老先師；史部較專注於《史記》、《漢書》；集部則以先祖家傳《昭明文選》為首要，其次秉承先父所教導之古文義法，以《歷代文約選詳評》為教本，研修古文、駢文；又隨先父讀《文心雕龍通解》一書，以求統貫中國文學批評之理；此外亦喜涉獵中國古典小說。惟因資質愚拙，不敢謂學有所通，僅求教學相長，以補不足。
【講座介紹】
今日之所以訂這個題目，實因學校的《詩經》教學，往往僅作文學賞析，而不求彰顯《詩》的經學作用，使中國學術受到損壞。更有甚者，視《詩》為俚巷歌謠，為中國俗文學的開端：且大力提倡字面解讀，以美刺教化為毒害，必去之而後快：對《詩經》學的損傷莫甚於此。就算講求經義，又囿於家派，固守一義，而失之於偏。故今特作四家《詩》恉會歸講述。
孔子曰：「《詩》可以興、可以觀、可以群、可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」又根據〈毛詩序〉可知，上位者以之教化於下，下則以之諷諫於上，其教化功效可見。《詩》又可為春秋六國聘問之辭令，也可興發情怨，以此宣達 一己要眇深情，故其功用多重，功效甚大。尤其《詩》可以借助於比興，發闡深微義 恉，傳述經學深奧的「常理」；又有文藝之美，充分展現文學美感。故治《詩》者若二者不兼備，則偏頗不全。又解經者師說家法，判然而立，各取一端，難以會通，使詩學莫能匯一。故強調會歸齊、魯、韓、毛四家詩恉，一統《詩》學的根本。
一、四家詩恉
《詩》學原於孔聖之門，《論語》、《孟子》多所稱述六經，而言《詩》獨詳，孔子更以「溫柔敦厚」揭示詩教。其後，衍化分作齊、魯、韓、毛四家，各有家法，世代承傳，於是如四瀆分流，莫能匯合。時至今日，《詩》學甚或只知《毛傳》，而不論其餘三家。漢代經學又有今古文之別，齊、魯、韓三家約為今文一派，而與毛詩多所歧異，形成今古經雙流對立。實際上四家《詩》並非鑿枘不合，原可匯於一統。會歸今古文兩派四家《詩》學，使異同不對立，源流各有其道，則四家《詩》可以等重而合一。
《詩》除家派師說分立之外，《詩》各篇意義，自古以來亦多所發明，因作詩者有一己之意，誦詩者觸類旁通，引申聯想，於是詩意轉新，又產生多方用意。而作者原意，即詩的本義；誦者的新意，即為詩的引申義。若不明白本義、引申義的義類不同，即會造成義旨乖歧的認知。
再者，春秋時列國聘問，斷章取義，情理意象多所衍化，已使意義窈眇。而學《詩》者或從詩的文詞解其意義；或依據詩的奧旨立言說義；或以詩義印證人生萬有的情事，以求其普及；或以詩理申發天人性命的精微，以求其深旨。於是，詩恉由引申義，進而為推衍義，為聖門言《詩》之最終意義。此推衍義，四家或有或不存，治《詩》者有不知引申義、推衍義者，使四家《詩》的不同流衍，更形紛亂，衝突更為強烈。
若能掘發本義、引申義、推衍義，既可分辨三義分歧的緣故，又可申明三義竝存的道理，則四家之分可泯除，今古文經的對立可化解，源同流異亦可融貫為一體。 然不論如何解析《詩》義，《詩》六義必不可不知。孔、孟所言讀《詩》方法，特以比興立說。而毛公傳《詩》，題「興」者百餘篇，幾乎是《詩》三百篇之半，可見興尤為重要。齊、魯、韓三家，舊傳已亡佚，不知有無特別標示，但就其解《詩》之興句佚文，皆發抉興體的深義，其重視興體顯然相同。四家《詩》後期傳承著作，亦重視興義的申闡，惜多散見於各篇，綜合條貫之作未曾看見。
研讀《詩》除通達其經學思想，亦應闡明其文藝，否則也無法了然其深微精義。《易》曰：「言者尚其辭」，《詩》的經義廣大精微，皆寄於文辭之中，因為不託寓於要眇文辭，無以達成深微意恉，故尤貴尚辭，此顯然可知。惟古代經學道統，有治經不治文的法例，故古代經師說《詩》著作，迄無論文學的篇章，使文學為體的《詩經》，終失其完整功用，故讀《詩》應二者不偏廢。
二、《詩》之義用
《詩》義有志、持、承、三訓解。總合言之，即「承」內外的遭遇，以敘一己的「情志」，而後形諸於文辭而成「詩」。此詩足以對內保「持」其心，對外把「持」其言行，或垂為鑑戒，而加「持」後世的人心。《詩》必融合此三義，而後《詩》的義恉方能貫通，此即《詩》構成的基本。
《詩》有真誠的性情、心志、意義，及溫柔敦厚的教化作用，足以敦厚人倫，故上位者以此教化在下者，這就是「自持其心」的功用。《詩》又有善惡是非的判別，主文譎諫的諷諫意義，所謂：「言之者無罪，聞之者足以戒」，故在下者即以此諷刺上位者，而這就是「扶持家邦」的功用。故了解《詩》具有「教、刺」作用，才能明白《詩》的要義，而這也是《詩》構成的法則。
心為身的主宰，自心初動，而後發言為詩，《詩》特具「言文聲哀」之美，有感發作用，此所謂「《詩》可以興」者。及至太師采詩，貢於天子，被諸管弦，名之為樂。而詩的聲音與行政相通，其教化可施於人，此即所謂「可以觀、可以群」者。
至於列國交接，稱詩論志，以區別賢不肖而觀國世盛衰，則詩覃及言語感觀的作用，亦即所謂「可以觀、可以群」者。凡此即《詩》構成的次第意義（功效）。
三、《詩》之興體
《詩》中的興體多樣，其運用法則可謂繁複多變。其中深曲處，實有待於就詩
解析方得明白，但從義法而言，其法統如下：
（一）以興義單複言，有兼比之興、不兼比之興。
（二）以興義曲直言，正興之義最直接，反興其次，正反相兼之興最為曲折。
（三）以興義隱顯言，竝綴正意之興，意義較明顯，不綴正意之興，意義較隱藏。
（四）以興體廣狹言，其廣狹依序為全篇之興、全章之興、上下皆興、數句之興、 興為虛。 兩句之興、單句之興。
（五）以興格繁簡言，有以一興興再者、以顯興興隱興者、具象略義之興者。
（六）以興型態異同言，興體皆有所託，有託物、託事、託象、託境、託義、設象、設境等七類。
（七）以興境遠近言，即事、即時二興為近，離事、離時二興為遠。
（八）以興相虛實言，託物、託事、託象、託境、託義之各興為實，設象、設境之興為虛。
四、《詩》之文藝
統整《詩》中各篇的文學技法，分列八目，以闡明其異同變化的精要。
體格：
指每篇結構的體裁風格，如宮室的格局，人物之風概。其關涉眾多，變化至賾，為文意的基本。國風多中篇、短篇，疊意重辭的格局為多，反正變化者亦有。小雅正變詩及中篇、短篇詩，亦多重辭疊意，與風詩相類；刺幽王、厲王的變雅詩，則長篇較多；反正變化者，與大雅相類。大雅正變皆大篇，開闔變化於此為極致。商、周頌施於神，不施於人；大樂必易，故不分章。篇短韻長，平正簡古，變化不多。其一二長篇及分章者為異格。魯頌是頌贊功德而非告神，長篇分章，儼然為風體；體格變化，亦同大小雅；故在風雅之間。
義法：
美刺為詩學的要義大法，或為作詩者所本有，而不標示於題上；或為序詩者所代櫫，特標示其要義。其間有正美正刺、顯美隱刺、美此刺彼的區別。即大序所謂「主文譎諫」，亦即所謂「陳古刺今」，「疾今思往」，皆言在此而意在彼的體制。太史序詩，深研詩恉之精微，並參考采詩時所得之人、事、時、地及作者的本意。錯綜變化的微妙，非美刺兩詞所能窮盡，故於美、刺兩綱之外，分別標出二十五細目，以求了解義法的精奇，分析於毫芒疑似之間。此二十五目為：言、傷、怨、思、誓、閔、念、悔、哀、憂、懼、疾、責、勸、誘、規、箴、誨、警、戒、報、助、樂、嘉、頌。
論述：
文藝大體皆論理述事、言情寫景，全經以論理、述事、言情為主，寫景則見於形容摹寫之閒，轉化於意境神理之際，不似後世詩歌是與情、境、事、理等列。風詩多述一人一家之事，論一國一時之理，委婉而不顯直。由正風所述的事理，可推及教化的廣遠；由變風所寄寓的事理，可見其世事的興衰。大抵用興者多，優柔委曲，意在言外，由微知著，自近及遠，所謂以一言可以窮盡萬事。雅詩言天下之事，表現四方之風俗，故篇長而意象廣闊。而小雅有三類別：一是敘述典禮德治，二是敘述武功政事，三是論議政壞國危。述寫論議，繁簡之間殊異。大雅皆明白正大，雄闊長篇，氣象高重。有四類別，敘述受命及尊祖之史典、敘述守成之德業、敘述撥亂之平治、論議大壞之政行。述寫論議，繁簡相類。周頌、商頌皆以成功告神祀祖，主要在於敘述，或閒具摹寫，不作論議，詞簡境古，偶有一二長篇，與風雅體製相異。魯頌本之於頌體的名稱，實際是歌頌功德的詩作，整體以分章方式構篇，篇長境闊，敘寫兼具，暢逸高雅，與風雅略同。
情志：
風詩述事，以表明所攄發的情思，所持有的心志。大體皆溫柔含蓄，情志蘊含於文詞中，故多用比興，少取賦陳。而變風憂傷之情多，悅樂之情少，此正是政教衰敗的反映，也是詩史的明鑒。然亦發乎情止乎禮義者居多，邪僻情志不知返正者少，足見詩教主要意義在道德，為政教發揮大功效。小雅正變皆抒發情思，表明心志，寫來或文辭委婉，或為直賦的文辭。周頌告功頌德，祭祀先祖群神，文詞簡要而意境高古，攸異於風雅。因為是將成功告示諸神，故情意專主於敬，涵蘊於文詞。唯〈有客〉一章，讚美微子之賢，亦讚美周朝得賢人，逸情遠致，婉轉見於文詞。商頌皆祭祀列祖，稱功頌德，篇章較長，詞詳義備。亦成功告神之情，專主於恭敬，而情蘊於詞。魯頌乃頌功之作，專主於讚美，而詞豐篇長，殷勤盡意，以敘寫之文，蘊涵忻悅復興之情，極盡長言永歌的風致，有類風雅抒情的格調。
音調：
音調對於情文甚切要，正風、正雅、三頌，及變風、變雅的美詩，多雍容熙穆，溫柔正大的正聲，為盛世之元音。變風的刺詩，多抑揚婉轉，往復低沈的悽調。變雅的刺詩，多激昂慷慨，迅直憂鬱的商調，為衰世的變音。
摹寫：
詩之言志抒情，敘事明理，大體皆就天人事物的境象，極盡其形容以作表達，這是摹寫的總象。由所形容，形成姿態；隨姿態的表現，形成氣韻；循氣韻的顯示，形成風度；衍化風度的呈現，形成興象；以上是摹寫的各個現象。摹寫乃求肖物的逼真，而且傳達作者所欲傳達的心思，以求窮盡形貌後得以傳神，體摹物象後得以興發情意。
意境：
詩以立意為體，託境為用。或由境可以見其意，或會意可以融於境，故取境以表意，立意而構境，兩者相即而成一體。意與境相互綰合，宛轉變化，使其作用十分深曲。人物、事理，皆可為所寫之境；美刺、憂樂，皆可為所立之意；其閒繁簡曲直，遠近深淺，各極其致。
神理：
不可顯現其變易的容貌狀態者稱之為「神」，神為不可測知的一種玄機，其中有其精微相浹的道理貫通。由此而成大化之萬彙，形上形下之奧衍，乃致「無聲無臭」的靈奇，是稱為「神理」。文藝是人心志的菁英，對神理的妙用尤為顯著。依次言之，由「味外味」之神，進而神致超軼形致之上，綜攝情態氣韻之緲不可即者，而無逮於文字，此即「神韻」。更進而達到「無字而盡得風流」，直接發顯神的極致，此即「入神」。然而無形不足以託理，無理不足以傳神；理竝非由形顯現，神亦非藉理自傳，而是要依賴「形」將「理」鎔於無迹，「理」將「神」化解後自然相合，二者渾然一體，闇然而彰，故能不著一字而神自得，不言理而理自見，此入神之極致，即所謂「神理」。
伍、《詩》旨會歸
本義具備於四家詩序，而三家多已亡佚，唯見於論說。據《國語》、《左傳》所述，引申義幾與詩竝存，其來甚久，唯未以「引申義」為特定名稱。其例實及於全經，不止陳喬樅、魏源之所引。此外，觀《論語》、〈大學〉、〈中庸〉、《禮記》、《左傳》、《國語》，及先秦諸子，聖門說詩等，皆闡明推衍義。攷推衍義乃引申義外的引申，興起於引申義之後，是聖賢言詩所深造自得，也是經師傳詩的心法。
引申義者，以古人詩再賦以新義，其效用與新造之篇無殊，故古人謂之為「作」。推衍義者，或根據本義，或根據引申義，或根據文辭斷章取義，推而衍之，以演繹天人性命、誠正修齊、治亂興亡等萬事萬物的情狀。其義窈眇幽遠，不必與原詩的原義相接，是詩學中微言大義的一宗。引申義如同作詩，推衍義有同於論著。引申義必就全篇為之，而有其綜貫的詩恉；推衍義則就一章或數句、一句為之，不但無一詩的總恉，而且同章同句其意義時而不同。引申義距離本義尚不是甚遠，推衍義多迥出本義之表，遠而無所至極。故《詩》有引申義，其義始擴大；《詩》有推衍義，其教化方深遠，《詩》與諸經所異者亦在此。
漢人治經，遠紹聖賢端緒，將詩三義之說竝著竹帛。今所存者，唯《新序》、《說苑》、《韓詩外傳》，得據以窺知三家傳述推衍義的大概，微言大義一宗脈，賴此得以保存。東漢時似已湮沒其太半。清代經學家，多說明推衍之大意，常以「推演」一詞，論《說苑》《外傳》等書。至陳喬樅，始對此義有真碻圓明的見解。但是以「雖非專於解經之作」衡量此等著述，對於推衍義為詩學鼎足之一，居於終極地位，似尚未得其大要。推衍之學，自漢絕響，訖無嗣音。甚至視推衍義為《詩》的支流，與古人《詩》學之所重者，正相傎戾。
兩漢以下，齊、魯、韓三家義恉較不彰，其價值被忽視，誠研究者的偏頗。其實四家《詩》源同流異，本可融貫於一。再者，今人多誤以《詩》皆賦筆直陳，就字面直解，無視於興體之存在，更是大誤。治學當探本求原，以得其正，不可枉思異端，徒求其新，今日所講即是為此。
【時間】3月 10日至 3月 31日 週二晚上 7點至 9點，共四講
【地點】金石堂信義店 ( 臺北市信義路二段196號5樓，距捷運東門站 5號出口步行約 2分鐘 )
【費用】
【指定用書】 教師自製講義
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